Self-Realization Fellowship Blog

La formation des disciples de la SRF/YSS et l’historique de la Ligue de bénévoles des disciples laïcs

En décembre 2020, nous avons posté sur le blog un message spécial de Frère Chidananda, président de la Self-Realization Fellowship/Yogoda Satsanga Society of India au sujet de la Ligue de bénévoles des disciples laïcs. Dans ce message, il a détaillé l’annonce faite lors de la Convocation 2020 sur le prochain lancement de cette « étape majeure dans le développement de l’œuvre mondiale de Paramahansa Yogananda ».

Des plans sont toujours en cours pour le lancement d’un site web complet pour la Ligue de bénévoles des disciples laïcs plus tard ce printemps, et à ce moment-là, nous serons prêts à accepter des demandes de participation. En même temps, Frère Chidananda poursuit la phase d’introduction de la ligue des disciples laïcs par le biais d'un deuxième article dans ce blog, afin de partager avec vous une partie de l'histoire inspirante de la création de la Ligue de bénévoles des disciples laïcs.

Brève histoire du statut de disciple dans la SRF/YSS

Puisque le but de la Ligue de bénévoles des disciples laïcs est de fournir une structure propice au développement des disciples dont le désir est de suivre aussi complètement que possible leur guru, Paramahansa Yogananda, il est utile de donner ici un bref aperçu de ce que signifie être un disciple de la Self-Realization Fellowship/Yogoda Satsanga Society of India.

Comme le savent tous les membres de la SRF/YSS, la mission spirituelle mondiale assignée à Paramahansa Yogananda fut initiée par Jésus-Christ et Mahavatar Babaji ^[1]. L’orientation divine donnée par ces deux grands avatars se traduit par la voie sacrée du discipulat que Paramahansaji offrit à ses propres adeptes qui lui étaient profondément dévoués.

Les disciples de Jésus

Dans les Évangiles du Nouveau Testament nous avons de nombreux et significatifs aperçus de ce qu’est la vie de disciple telle qu’elle s’exprimait dans les vies des disciples de Jésus. Paramahansaji nous explique : « Les grands maîtres viennent avec deux objectifs : inspirer et éclairer un nombre restreint ou un grand nombre de personnes ; et former de véritables disciples, c’est-à-dire ceux qui façonnent leur vie d’après celle du maître. Ces derniers sont les membres de la véritable « famille » du maître constituant un groupe intérieur en qui il peut implanter sa vie spirituelle. Jésus avait douze disciples de la sorte – et d’autres aussi – mais l’un des douze a trahi son amour et sa confiance. La tâche la plus difficile pour tout maître spirituel ordonné par Dieu consiste à former d’autres fidèles à son image, mais Jésus forma des disciples parfaitement semblables au Christ. »

Un disciple est une personne qui accepte la discipline d’un guru afin d’atteindre la perfection spirituelle, et qui suit les traces du guru, s'efforçant quotidiennement de devenir un exemple vivant de ses enseignements et de ses idéaux. Ceci exige de faire preuve de dévouement et d’enthousiasme, qualités requises pour tous les disciples, indépendamment du fait qu’ils suivent la voie monastique ou celle de vie de famille. Dieu n’a pas de favori. Il choisit ceux qui Le choisissent.

Le critère pour être disciple est de savoir si l'on suit de manière fidèle l'enseignement de son guru. Parmi la multitude de personnes qui ont entendu l’enseignement de Jésus, ce n’est qu’un groupe en proportion restreint qui l’a véritablement suivi. C’est précisément cette incapacité de la multitude à suivre son enseignement, et par conséquent à en recevoir les bénéfices, qui incita Jésus à leur demander : « Pourquoi m’appelez-vous "Seigneur, Seigneur !" et ne faites-vous pas ce que je dis ? » (Luc 6 : 46).

Selon Paramahansaji, Jésus a exprimé un sentiment similaire dans notre époque contemporaine. Même si les vérités intrinsèques – l’esprit vivant – de son message prônant la communion avec Dieu ont été gardées vivantes pendant 2 000 ans par des disciples dévoués au sein des monastères et des couvents, ayant permis à de nombreux saints d’atteindre la véritable réalisation du Soi, à l’image du Christ – comme saint Antoine, saint François d’Assise, sainte Thérèse d’Avila, et d’autres –, notre Guru a dit aussi que Jésus était mécontent de voir la structure extérieure « d’églisianisme » qui s’était développée autour de son nom et de son enseignement. Paramahansaji a écrit : « Jésus, ressuscité et toujours vivant, s’est entretenu avec Mahavatar Babaji en Inde et s’est désolé de cette situation : "Qu’est-il donc arrivé à mes églises ? Elles font de bonnes œuvres, mais elles ne savent plus ce qu’est la véritable communion divine – le contact réel avec Dieu – et elles ignorent comment percevoir ma conscience et comment la transmettre aux autres." »

Paramahansaji a poursuivi ainsi son explication : « Grâce à la science du Kriya Yoga, envoyée par Mahavatar Babaji en communion avec Jésus-Christ, la Self-Realization Fellowship enseigne, à notre époque moderne, la vérité commune et universelle qui sous-tend le christianisme originel du Christ et le Yoga originel de Krishna. »

Les instructions de Babaji sur le statut de disciple

Le début du mouvement du Kriya Yoga dans notre époque contemporaine marque une autre étape capitale en ce qui concerne notre compréhension de la relation guru-disciple telle qu’elle est pratiquée à la SRF/YSS. Dans Autobiographie d’un yogi, au chapitre 34, Paramahansaji a relaté les paroles de Babaji et de Lahiri Mahasaya à ce sujet.

Lahiri Mahasaya raconta : « Babaji m’enseigna alors les rigoureuses règles antiques qui régissent la transmission de l’art du yoga du guru au disciple. "Ne confère la clé du Kriya qu’aux chelas qui ont les qualités requises, me dit Babaji. Seul celui qui fait le vœu de tout sacrifier pour sa quête divine est à même de pénétrer les mystères suprêmes de la vie à travers la science de la méditation."

« – Guru angélique, puisque vous avez déjà accordé à l’humanité une grande faveur en ressuscitant l’art perdu du Kriya, n’augmenteriez-vous pas ce bienfait en assouplissant les strictes conditions exigées pour devenir disciple ?" dis-je en jetant un regard suppliant à Babaji. "Je vous prie, Maître, de m’autoriser à transmettre le Kriya à tous les chercheurs sincères, même si, au début, ils ne sont pas capables de s’engager complètement dans la voie du renoncement intérieur. Les hommes et les femmes de ce monde, torturés par la triple souffrance [2] ont tout particulièrement besoin d’être encouragés. Ils n’essaieraient peut-être jamais de suivre la voie conduisant à la libération si l’initiation au Kriya leur était refusée."

« – Qu’il en soit ainsi. La volonté divine s’est exprimée par ta bouche. Accorde le Kriya à tous ceux qui demandent humblement à être aidés", répondit le guru miséricordieux. »

Lors d’un discours prononcé devant des disciples de la SRF au siège international en 1949, Paramahansa Yogananda expliqua cet incident comme suit : « Depuis des siècles, le Kriya Yoga était caché du grand public, afin de s’assurer que l’ancienne science sacrée ne puisse être connue que par les "chelas disposant des qualités requises" – c’est à dire les moines, les religieuses et autres renonçants, principalement des brahmanes, dont la vie entière était uniquement dédiée à la réalisation de Dieu. Bien que les anciennes restrictions d’ascétisme et de renoncement aient été levées par Babaji afin qu’un grand nombre de personnes puissent bénéficier du Kriya Yoga, Babaji a toutefois exigé de Lahiri Mahasaya et de tous les descendants de sa lignée spirituelle (la lignée des gurus de la SRF/YSS) qu’ils imposent à tous ceux qui désirent être initiés une période préliminaire de formation spirituelle, en guise de préparation à la pratique du Kriya Yoga. »

Comme chacun sait, c’est en 1920 que Mahavatar Babaji rendit visite à Paramahansa Yogananda et le bénit avant qu’il n’entreprenne son voyage en Amérique. Il lui demanda alors de répandre, à partir de ce pays, l’enseignement du Kriya Yoga dans le monde entier, en disant : « Le Kriya Yoga, technique scientifique pour réaliser Dieu, finira par se propager dans tous les pays et contribuera à établir l’harmonie entre les nations en permettant à chaque homme de percevoir le Père infini de façon personnelle et transcendantale. »

L’histoire du statut de disciple laïc au sein de la SRF/YSS

Dans les premières années de sa mission en Amérique, Paramahansaji approuvait personnellement chaque individu qui recevait l’initiation sacré du Kriya Yoga, par laquelle on entre dans la relation guru-disciple.

En 1951–52, sachant que son incarnation physique allait s’achever, il transmit à ses proches disciples les règles qui devaient désormais être suivies pour accorder l’initiation au Kriya Yoga. Bien que les Leçons de la SRF et les techniques de bases puissent rester accessibles à quiconque voudrait les recevoir, quelle que soit la religion ou la voie spirituelle suivie ou non, l’initiation au Kriya ne pourra être accordée qu’à ceux qui deviendront membres de la SRF ou de la YSS, et qui accepteront officiellement la relation guru-disciple.

Ces directives ont été observées par la SRF et la YSS depuis lors, ce qui a donné naissance à une famille spirituelle de disciples laïcs en constante expansion dans le monde entier, ce dont nous nous réjouissons aujourd'hui.

Création du premier groupe de disciples laïcs

Au cours des dernières années de sa vie, Paramahansaji faisait parfois référence à ceux qui avaient reçu l’initiation au Kriya Yoga par son intermédiaire comme étant des « disciples de l’ordre » [3]. Autrement dit, il considérait tous les fidèles de la SRF/YSS qui avaient prêté le serment du Kriya comme appartenant à un ordre de disciples, et pas seulement ceux ou celles qui avaient prononcé des vœux dans l’ordre monastique. En outre, le guru consacra beaucoup de temps au cours de ses dernières années, à élaborer un projet et une structure destinés aux disciples laïcs qui souhaitaient s’investir en servant son œuvre. Il établit un plan de vie pour les disciples, désormais disponible dans la Leçon 5 du Kriya, incluant diverses façons pour le disciple de servir activement l’œuvre et la mission du Guru.

Il demanda à Meera Mata de commencer à réunir les membres du temple d’Hollywood afin de constituer le premier groupe de disciples laïcs de la SRF. Meera Mata travailla avec les principaux disciples laïcs pour établir ce qui servirait de modèle pour l’ensemble du mouvement des disciples laïcs de la SRF. Eugène et Marjorie Benvau furent les premiers dirigeants laïcs du groupe ; et d’autres membres dévoués ont continué à assumer des rôles de dirigeants aux fils des ans jusqu’à aujourd’hui.

Dans les années 1970, Frère Bhaktananda rejoignit Meera Mata pour guider ce groupe, organisant des réunions mensuelles de disciples laïcs et des cours de formation de disciples à India Hall. Le programme a été poursuivi par les ministres qui ont succédé à Frère Bhaktananda comme ministre responsable à Hollywood.

Dans une lettre adressée aux fidèles en 1962, Meera Mata écrivit :

« Le groupe de disciples laïcs constitué au temple de la SRF à Hollywood est le commencement d’un Ordre qui était un rêve cher à notre maître, Paramahansa Yogananda. Ce groupe est composé de membres SRF qui souhaitaient devenir plus actifs au sein de la SRF et contribuer à sa croissance de toutes les manières possibles. »

En 2019, la publication de la nouvelle édition des Leçons de la SRF a fourni à tous les fidèles de Paramahansaji un programme de vie complet leur permettant d’accéder à une véritable formation de disciples. Le président de la SRF, Frère Chidananda, annonça à cette occasion la création officielle de la Ligue de bénévoles des disciples laïcs, qui est en cours d'élaboration depuis lors et qui sera ouverte aux membres au printemps de cette année.

Nous nous réjouissons de pouvoir partager avec vous plus d'informations sur le lancement prochain de la Ligue de bénévoles des disciples laïcs de la SRF (la Sevak League pour la YSS) dans un avenir proche.

Notes finales :

[1] Ceci est expliqué dans Autobiographie d’un yogi, chapitres 33 à 37 ; de même que dans la revue Self-Realization, sortie au printemps 2020.

[2] Les souffrances d’ordre physique, mental, et spirituel qui se manifestent respectivement par la maladie, les désordres psychologiques ou « complexes » et par l’ignorance de l’âme.

[3] « Je ne dis jamais que les autres sont mes disciples, disait-il. Dieu est le Guru ; ils sont Ses disciples. »